Монах и рыба (1994)

Если в фильме Романа Качанова «Варежка» мы встречаемся с драмой одиночества, такой оправданной в жизни каждого человека, который слишком одиноким приходит и таким же одиноким уходит (и если о старости так ещё допустимо говорить, то одиночество с точки зрения детства — всегда являлось табу), то в анимационном фильме Майкла Дадока де Уита мы видим протест взрослого человека против этой системы вещей.

В фильме показан зрелый человек (в фильме дан намёк на его возраст — монах лысый, значит, это человек средних лет): монах в буддийском монастыре проходит свой путь как отречения от привязанностей, любви и одиночества, которое она неизбежно влечёт за собой (помните, как у Ремарка: «Никогда никого не пускай в своё сердце. Пустишь — захочешь удержать. А удержать нельзя ничего»), так и отречения от зависимостей, — от материального, от эго, от обладания, наивно полагая, — каким и является любой монах, — этаким наивным полуребенком, — что ухватив за бороду Самого Господа Бога, он и другим сможет помочь это сделать.

Драма одиночества этого человека заключается в том, что он, опять же, повторю, как и любой полуребенок, хочет видеть мир контролируемым и безопасным, решить проблемы уж если не обладанием, то отречением ('зелен виноград»), — и поймать их в сачок как рыбку. Но этого не происходит. Ведь и принятие жизни и её победы над нами, проблем и одиночества, — это дзен и смирение, и отказ от жизни и её победы над нами, — тоже дзен и смирение. Не потому ли и Иисус Христос поставил знак равенства как между разбойником, который висел с ним рядом на Кресте (гедонистом, отпустившим контроль), и самим Собой, — Просветлённым, отказавшимся контролировать что-либо вообще, — так и между Собой и блудницей? Extreems meet, говорят англичане.

И где же выход? Как человек сам может быть не уничтоженным привязанностями и не уничтожать ими? Как он может стать и не чревоугодником, умирающим от обжорства жизнью, не насильником над ней, который хочет ещё и ещё, и никогда не бывает сыт, и в то же время, и не отрёкшимся от неё (гордецом в Тибете, дошедшим до самосожжения, голодным пустынником в России), кто точно знает, что полностью проконтролировал неконтролируемое? Где золотая середина в этой драме, путём которой проходит абсолютно каждый живущий на Земле?

Отпусти с Любовью. И тогда Рыбка будет с тобой играть и плавать, твой возлюбленный вернётся, твой ребёнок перестанет быть психопатом, тратящим жизнь на победу в войне с тобой за независимость, твоя собака нагуляется и прибежит к тебе, кошка залезет на колени и всё тебе простит, твой друг расслабится и перестанет злиться. И ты вдруг, не обладая, обретёшь их всех, а обретая их свободными, — ты обретаешь Мудрость.

Для этого не нужны ни монастыри, ни бордели, для этого не нужны крайности. Ты просто живёшь сам и даёшь жить другим точно в такой же степени, признавая их уникальность и право быть чем-то отличным от тебя. И иногда этой свободой и уникальностью в них ты даже восхищаешься, — и это высший пилотаж.

В фильме скупыми средствами минималистической притчи режиссёру Майклу Дадоку де Уиту удалось сказать это зрителям. Мне же более всего понравилась музыка Сержа Бессе, похожая на средневековую европейскую классику. И, знаете, почему? Да потому что сколько бы ни говорили обратное о европейской цивилизации, что она бездуховна и мрачна, что надо ехать на Восток, — именно она и вознесла Человека разумного в его драме и трагедии, и в Красоте их преодоления на высочайший нравственный пьедестал, и потому в фильме о буддийском монастыре звучит единственно достойная музыка, которая может по-настоящему глубоко и раскрыть и отразить драму высокой ищущей Души, — европейская, созданная как будто в эпоху Возрождения.

Сразу же первая минута фильма задает тон и смысл виденному. Монашек сидит в медитации, но рыбка моментально отвлекает его от этого занятия, захватывая своим существованием настолько, что на какое-то время он видит смысл своего бытия в том, чтобы поймать ее. Постепенно мы понимаем, что случилось все это из неправильного изначально посыла. Ведь если смысл медитации-чувствовать мир и сливаться с ним, то нельзя начинать с отстранения и отвлечения от него. Иначе и он тебя точно так же легко «отвлечет». В этом смысле мультик очень напоминает другую работу, страничка которой почему-то отсутствует на кинопоиске, ее можно найти под именем «Медитация самурая» или «Муха» (The Fly),раскрывающую ту же тему даже более буквально. Поэтому отвлечемся от сюжета и отметим некоторые другие нюансы.

Очень приятным образом здесь выступает музыкальность этого режиссера. Он отлично слышит музыку своих работ, это прекрасно видно и в чайных танцах, и в печальной истории про папу и дочку, но здесь мы видим-слышим, что каждое движение существует согласованно со звуками. И это тоже в тему того, о чем мы говорим. Минимальная, по контуру, но трогательная буквально красками раскрашенная поверхность, желтый, голубой-все это про простое и вечное. С открытой душой к зрителю. Спасибо.

Одна из немногих работ оскароносного мультипликатора Майкла Дадок де Уита, «Монах и рыбка» является своеобразным гимном самопознанию, где режиссер стремится показать всю зыбкость временных рамок и материальных устоев, при этом акцентируя внимание на самом главном, что есть у любого человека — душе.

В абсолютно вневременном пространстве, в далеком монастыре преспокойно живет себе монах, но вот однажды краем подсознания узрел он маленькую рыбку. Монах побежал за сачком и удочкой, в надежде таким нехитрым способом обмануть самого себя. Как и следовало ожидать, у него ничего не получилось, и человечек (как и все человечки) стал все более усложнять сам себе задачу — и штудирует огромные фолианты, и советуется с себе подобными, и даже лук и стрелы невесть зачем притащил — к каким только сложностям не прибегнет человек в поисках простого ответа на простой вопрос…

Де Уит удивительный мультипликатор — в ленте длиной всего шесть минут он открывает нам целую вселенную покоящихся в человеке чувств и ощущений, и она ничуть не уступает по размерам внешней Вселенной. Режиссер использовал спокойные пастельные тона, что позволяет смотреть мультфильм в расслабленном и даже несколько отстраненном состоянии. Более всего примечательны облака де Уита — абсолютно акварельные, они как-будто заставляют нас вспомнить детство, вспомнить то высокое небо, каким оно уже никогда не будет. Вспомнить жизнь, которой никогда не было, но возможно…

На фоне же происходящих поисков себя звучит легкая мелодия — несмотря на то, что композитор Бессе, музыка удивительно похожа на «Фолию» Корелли, только в переложении для духовых инструментов. Симфонии Арканджело Корелли звучат очень плавно, с легким оттенков грусти и какой-то возвышенной печали; и даже если в мультфильме играет не соната Корелли, чувствуется влияния на композитора Бессе именно итальянского мэтра.

Наконец переосмыслив свою деятельность, монах все-таки нашел ответ, такой простой, но такой неприметный за суетностью современной жизни. Все стало на свои места, и умиротворение накрыло его…

P.S. А если бы вы оказались на месте монаха?..

Верить можно всегда… когда умирает близкий, когда у тебя месячные или когда большие долги. А что если переселиться в монастырь? Никаких расслаблений! Там не курорт! Научат тебя КАК нужно верить… разве нужно это как?!)

Мульт замечательно-семиотический! Смотришь прямо в корень Церкви! Монахи, оказывается, тоже ищут Бога… Мучаются в своих попытках более всех и, может быть поэтому, в конце концов сдруживаются с Господом ближе, чем все остальные. Они просто не сдаваемые! Но и в миру можно достичь Большего! «Если бы твоя страсть к дхарме была столь же сильна как твоя любовь ко мне, ты бы ещё в мирской жизни смог стать Буддой» (Самсара)

Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде. (Успенский Л. Богословие иконы Православной Церкви)